O pensar filosófico

A filosofia é resultado de uma forma inovadora e revolucionária de pensar, sendo atribuída, pela maioria dos estudiosos, sua origem, aos gregos, dadas as circunstâncias favoráveis a esse povo, para o desenvolvimento de um pensamento livre, no período reconhecido como ponto de partida desta forma de pensamento, século VI a.C.

Pensar filosoficamente está além da procura por um conhecimento. É mais abrangente e profundo, pois não espera apenas conhecer determinado fenômeno, mas reconhecê-lo, sistematicamente, a partir de uma postura não passiva, de não aceitação de uma realidade dada, posta como finda. A filosofia busca enxergar para além da superfície das coisas, para além do que é visto no plano material e fenomenal, a partir de um raciocínio lógico, porém diferenciando-se da ciência, por exemplo, que busca também conhecer a partir da razão, mas pousa num plano palpável, empírico, visível, acabado e investiga dentro desse contexto. A filosofia é ampla, busca conhecer a totalidade das coisas, envolvendo o conjunto de fenômenos e percepções possíveis que as envolvem, esquivando-se do que parece ser, para chegar ao que as coisas são.

Esse pensar se dá pela compreensão de que a filosofia não é uma mera “visão de mundo”, uma admiração ingênua; também não se trata de uma resignação frente aos fatos e coisas; nem é religião, pois vê através da razão. É transcender racional e radicalmente, para chegar a uma explicação para além das verdades postas, dos dogmas estabelecidos. Para Bornheim[1], pensar filosoficamente inicia-se com a ruptura dogmática, por isso a experiência negativa, a proposição e aceitação da dúvida, que é a não aceitação da visão do mundo conhecido, como sendo a realidade última. Essa postura implica no primeiro passo para superação dogmática, tão bem representada por Glauco e Sócrates[2], quando este explica aquele a postura questionadora, utilizando a alegoria dO Mito da Caverna.

A postura filosófica começa com a insatisfação do que é sentido como realidade, como verdadeiro, que pressupõe, num primeiro momento, uma consciência ingênua, uma visão dogmática, sendo a superação desta visão reconhecida como experiência negativa. Mas pensar com criticidade, a partir da não aceitação e questionamento de uma verdade posta, não representa o pensamento filosófico em si, mas parte do caminho a ser trilhado para alcançá-lo. Pensando através do diálogo socrático, erguer os olhos para a luz, não mostraria a verdadeira face das coisas, mas apenas possibilitaria enxergar para além das sombras.

O interessante é o reconhecimento de que o filosofar não se constitui tarefa fácil. Ver além do que nos habituamos enxergar, pode gerar deslumbramento e angústia, que se não enfrentados, poderão impedir a visão da coisa que gerava a sombra e por em dúvida qual a realidade mais verdadeira, fazendo com que muitas vezes, aquele que ousou sair da postura dogmática, retorne ao mundo seguro, conhecido, das sombras.

Assumir a filosofia como tarefa exige persistência, discernimento, coragem, para que a força do saber dogmático não interfira na posição questionadora do filósofo, de forma que ele não acredite e se renda ao que parece ser; para que saia do ambiente de conforto e desde sempre criado, mesmo sofrendo diante do desconhecido, mas se habituando a ver através de outros ângulos, retirando a maquiagem, de forma que possibilite a distinção entre as coisas, favorecendo a observação delas a partir delas mesmas, gerando um conhecimento puro, através de um raciocínio livre e sistematizado, que enxerga além do aparente.

Platão e Aristóteles na "Academia"

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[1] BORNHEIM, G. A. Introdução ao filosofar: o pensamento filosófico em bases existenciais. 4ed: Globo, Porto Alegre, 1978.
[2] PLATÃO, República, Livro VII.

conversa de grego

Num dia nublado e abafado, na bucólica Éfeso, terra do misantrópico e melancólico Heráclito, Parmênides tentava dissuadir uma pequena roda de ouvintes, que num momento anterior estivera atenta à oratória de seu mais enfático opositor, quando foi surpreendido pela voz grave e contumaz daquele que o antecedera naquele espaço: Heráclito.

- Ora, se não muito me engano, mas o próprio ser, destituido do nada, veio contrapor argumentos para além da trincheira fronteiriça. Muita ousadia, nobre cavalheiro.

Esse cumprimento amigável e acolhedor desenrolou-se numa recheada discussão, que ecoou pelos quatro cantos da velha Grécia e até hoje ouve-se versões para aquele curto e acirrado bate-boca cosmológico.

- Meu caro Heráclito, ouça-me com atenção. Não posso deixar que sua visão deturpada da realidade comprometa o entendimento dessa gente, sobre o princípio das coisas. Veja, o ser é positivo puro e o não ser, o negativo puro. Contrários absolutos e excludentes. Tudo aquilo que alguém pensa e diz é. Pensar o nada significa não pensar e dizer o nada significa não dizer. Portanto o nada é impensável e indizível. Pensar e ser coincidem.

- Tudo se move, filho de Eléia. Tudo muda e transmuta. O devir caracteriza-se como harmonia dos contrários. O ser é tão pouco como o não-ser; o devir é e também não é; o mel é doce e amargo.

- Eis onde você, meu caro, tropeça. Façamos um princípio de não contradição. Os contrários não podem coexistir. Suponha o ser. Ele é incriado, visto que, se criado, resultaria de um não ser, o que seria absurdo. O nada não origina, portanto o ser já é, sempre foi e sempre será o ser.

- Assim você confunde sua própria razão de pensamento, dileto Parmênides. Tudo está relacionado. As coisas caracterizam-se por uma contínua passagem de um contrário a outro. Veja o rio, ele é o mesmo, mas sempre outro, por isso não há homem que se banhe duas vezes no mesmo rio. Ele, o homem, também já terá mudado.

- Confusão crias tu, com essa mania contundente de fazer apologia ao devir. Isso que atribuis como algo novo, não passa de aparência que teus olhos criam. O caminho para verdade é o pensamento, onde a essência permanece. A essência precede a existência.

- Parmênides, direi uma última coisa: o dinamismo é a essência do princípio que gera, sustenta e absorve todas as coisas. Por isso somos e não somos, pois para sermos o que agora somos, devemos não ser o que éramos no momento anterior, ou seja, para continuarmos a ser devemos não ser aquilo que somos em cada momento.

- Ora, ora. Fiquemos por aqui. Não delonguemos o que não terá fim, posto que é e sempre será assim, mesmo que preenchido de oponências.

- Então.


Heráclito nasceu em Éfeso, cidade da Jônia, 540 - 470 a.C. aproximadamente. Considerado um dos mais importantes filósofos pré-socráticos, é a ele atribuída a primeira referência teórica sobre a dialética. Parmênides nasceu em Eléia, hoje Vélia, Itália (530 - 460 a.C.) foi fundador da escola eleática. Considerado o pai da ontologia, quando sustenta a tese de que o ser é imutável, eterno, não-gerado e uno. Filósofos de teorias contrárias, nunca estabeleceram um diálogo (até onde se sabe) como sugerido acima, mas são as suas ideias as que mais influenciaram pensadores de todos os tempo.

sobre a verdade

Se o conhecimento está relacionado a interesses e pode ser manipulado, podemos afirmar a existência da verdade?

Confirmar ou negar a existência da verdade depende, inicialmente, da perspectiva utilizada para reconhecer o que se estabeleceu como verdadeiro. É pertinente compreender que a verdade possui alguns atributos que podem, independente de relativismo, fazê-la transitar entre lados que, ora correspondam ao que conhecemos como verdadeiro, ora não. Dentre os atributos sugeridos está a historicidade da verdade, o referencial utilizado, a interpretação dada, o reconhecimento da utilidade e funcionalidade desse conhecimento, entre outros.

O interesse surge, em última análise, como norteador do que se afirma ser verdade, vale pensar que se trata de interesses orientados histórica e culturalmente. Mas se o conhecimento é dado a partir de interesses pessoais e coletivos, variando de acordo com o status dos que compõem a sociedade, está ligado ao modo como é reconhecida a realidade e, sobretudo, como esta é traduzida e transmitida através da linguagem.

Dessa forma, a pergunta inicial se desvela em pontos que podem se opor, determinando certo cuidado ou contextualização para afirmar ‘sim’ ou ‘não’ como resposta. Pontuando:

1. Reconhecer a realidade como verdadeira pressupõe um conhecimento válido, possível e confiável; tal conhecimento é produzido e difundido através da cultura pela linguagem e afirma o poder de quem o detém, portanto, motivado por razões particulares e convenientes, não sendo, desta forma, neutro, nem absoluto;

2. O interesse em descobrir, explorar a natureza, sejam quais forem as justificativas utilizadas, geram conhecimentos que servem de base para outros, que podem influenciar a percepção da compreensão da realidade, admitindo pré-conceitos, que nos levam a repetir um conhecimento sem questioná-lo, portanto, dado à falácia;

3. O comportamento humano é orientado pela forma como conhecemos e procuramos estabelecê-lo de um modo que pareça imparcial e objetivo, visto que há uma tendência em manter um cenário social, político e cultural estável. Nesse caso, o conhecimento pode ser aplicado como forma de controle e dominação. Assim, é conveniente caracterizá-lo, nesse âmbito, como detentor de uma verdade imparcial, objetiva e única. Ou seja, dogmatiza-se o conhecimento em função do controle das massas;

4. Contudo, me parece impensável, ao menos num primeiro momento, questionar, invariável e constantemente, o que é dado como verdade. As relações humanas necessitam de certa estabilidade, que acaba sendo fruto e frutificando a dogmatização do conhecimento, ficando a cargo de poucos a inquirição persistente sobre se é verdade o que de verdade nos é posto. Certamente, é por esta razão que afirmamos ser o conhecimento um instrumento de manipulação, que, entre outras coisas, reforça a naturalização da realidade concebida.

Conhecimento é poder porque condiciona a verdade. Não há, portanto, "a verdade", há possibilidades de se identificar, dentro de uma perspectiva, num dado momento histórico, aspectos que favoreçam a compreensão de fatos e fenômenos como detentores de conceitos inquestionáveis, mesmo que provisoriamente. A verdade, quando colocada como absoluta, reflete mecanismo de controle, e, mesmo na nossa sociedade, imersa em dogmas, aprisionada em uma caverna, pode e deve ser questionada e propor a dúvida do que é dado como pronto. Afinal, foi a partir dessa característica especulativa e curiosa, questionando o visível, pra compreender o que está além dele, que foi possível chegar à infinidade e complexidade do conhecimento acumulado pelo homem.